二、“列宁提出了一种完全不同的哲学实践”：列宁哲学的核心

阿尔都塞将“哲学实践”视为列宁哲学的核心，主要表现在以下三个方面：

首先，在列宁那里，哲学与科学不同。

阿尔都塞认为，在列宁那里最重要的一个论点是：哲学不是科学。这首先表现在物质范畴的哲学定义和科学定义之中。阿尔都塞认为，物质范畴所表现出来的科学和哲学的区别对于马克思主义哲学来说非常重要。科学的物质范畴随着科学知识的更新而改变，虽然同样是一个物质范畴，但是它所表达的含义和内容是随着科学知识的更新而变化的。但这样一点，对于哲学的物质范畴来说并不适用。在列宁那里，“物质是标志客观实在的哲学范畴”，〔6〕哲学的物质概念并不发生变化。以这种区别为依据，列宁能够正视物理学中所出现的危机。这种危机所反映的情况，不过是物质概念的内容和含义的更替而已。“物质没有‘消失’，只是物质的科学概念在内容上发生了变化，而且它在将来任何时候都要继续发生变化。”〔7〕这样一来，由科学知识的更新所导致的物理学危机，并不能够成为哲学的危机。物理学的危机只是需要一种与它相适应的哲学形式而已。在阿尔都塞看来，列宁把科学和哲学进行区分，从中我们可以看出列宁反对经验主义和实证主义的立场，这种立场体现了列宁的可贵之处，即处身于经验主义的问题域中提出了反对经验主义的哲学命题。

其次，在列宁看来，哲学斗争不是历史而是政治。

恩格斯在《费尔巴哈论》中提出了一个观点，就是把哲学倾向之间的斗争看作是哲学历史的呈现。也就是说，哲学史就是哲学斗争。列宁在此基础上提出，哲学没有真正的历史，哲学的本质就是无。通过哲学，我们看到的只是一个哲学家对于另一个哲学家的反对和重复，马克思对黑格尔哲学的颠倒也属于这种重复之一。如果说哲学中什么也没有发生，那就意味着哲学没有认识对象和知识对象。科学不断前进和发展，是因为科学具有自己的知识对象，哲学则无法获得同科学一样的效果。因此，在阿尔都塞这里，列宁把哲学看作哲学斗争，哲学就是一种“无”。在哲学的剧场中，这种反复的颠倒和对立，并不是无意义的。在各种哲学立场的冲突之中，会看到权力的效果。一种哲学思潮和观点对于另一种哲学思潮的取代，体现的是一种文化权力和思想权力，这种权力不过是对更为基础的权力的反映。因此，哲学的作用明显地体现在政权之中，哲学观点的更替只是政权更替的反映。哲学斗争背后，我们应该看到政治斗争和权力斗争。

阿尔都塞认为，正是在这一点上列宁超越了恩格斯。阿尔都塞认为，恩格斯从来都没有超越《德意志意识形态》中的实证主义观点。恩格斯晚年认为，哲学应当让位于科学，哲学只有一个对象，这就是辩证法。这种辩证法体现在两个方面：自然界的规律和思维的规律。也就是说，在这种辩证法的一个方面中，自然科学也能够提供。那么给哲学留下的地盘，就只剩下关于思维的一般规律。并且这种关于思维的规律的辩证法，通过自然科学也能够达到。这样一来，哲学和科学就没有分离，实证主义就会产生。而在列宁那里，哲学和科学是有所区别的，不能用科学来解释哲学。

再次，列宁提出了哲学中的党性原则：从阶级斗争理解哲学斗争。

阿尔都塞认为，正如柏拉图一样，伟大的哲学家总是知道如何划分界限，而列宁正是这样做的。列宁认为，在正确的思想和错误思想之间，要划清界限。在列宁那里，哲学被称为“错误道路中的错误道路”。据此列宁提出了哲学中的党性原则。哲学中的党性就表现为一种哲学倾向反对另一种哲学倾向的斗争，“要求在对事变做任何估计时都必须直率而公开地站到一定社会集团的立场上”。〔8〕阿尔都塞将列宁的党性原则解读为“哲学展现阶级斗争，即政治”这句口号。因此，在强调了哲学和科学的关系之后，阿尔都塞继续探讨了哲学和政治之间的关系。“哲学是政治在一定领域面对一定现实、以一定方式的继续。哲学在理论领域，或者更确切地说，同科学一起展现政治；反过来，哲学在政治中，同从事阶级斗争的阶级一起展现科学性。”〔9〕因此，哲学总是受到一种双重展现的限制。也就是说，哲学既受到了政治的限制，也受到了科学的限制。阿尔都塞认为，关于哲学和科学的关系，我们可以在恩格斯那里有所发现，但是关于哲学和政治的关系，却只有列宁的创造性成果，列宁构成了恩格斯观点的重要补充。

文章来源：《中国科学技术大学学报》 网址: http://www.zgkxzz.cn/qikandaodu/2021/0128/953.html

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